原住民的生活方式與祖先所流傳下來的神話故事有密不可分的關係，神話故事以輕鬆活潑的方式勾勒人與人、人與萬物、甚至人與神的關係。這些神話故事形成了傳統，尤其是對於環境保育，令人不得不讚嘆原住民祖先的智慧與遠見。

原住民的神話中有不少是關於人與萬物之間的故事，例如，阿美族的鯨魚救人，泰雅族與賽夏族有人變成猴子或老鷹；卑南族有人變成鳥、黑熊或老虎；魯凱族與排灣族的祖先相傳是百步蛇所生，也有女人嫁給百步蛇的傳說；鄒族則認為在太古時候，鳥獸魚蟲都有人的形象；而達悟族則認為人是由竹子、石頭所生。

這些神話故事共通點是人與萬物是同源的，萬物不只是單純的動植物而已，在情感上是親人、是恩人、是朋友，甚至是祖先，所以這也提供原住民愛護自然，保育萬物的情感基礎。

另外，原住民神話中的禁忌，例如，卑南族人嚴禁獵殺小型野生動物，鄒族人禁吃熊肉、豹肉，阿美族將獵殺豹與熊視為殺人，必遭死靈的報復等。而達悟族對於獵漁則有繁複的禁忌，達悟族人將魚分為「可食」跟「不可食」兩種。不可食的魚類似鰻魚跟河豚，而可食的魚類又分為男人魚(壞魚)、女人魚(好魚)及老人魚，因為女人禁吃男人魚，而男人為了要供應母親、妻女比較好的魚，因此必須耗時去補女人魚，因此避免了比較容易捕捉的男人魚被獵取，而且達悟族人的傳統魚鉤沒有倒鉤的，萬一獵取到禁忌的魚也能安全放生。至於捕飛魚，也必須在特定的季節才能補獲，而且飛魚季中，也只能捕飛魚，禁止捕其他魚種，讓其他魚種有休養生息的機會。

雖然原住民的也是砍伐，捕獵的行為，但都只是為了滿足生活上的需要，而不是為了經濟的目的，這樣的生活規範，泰雅族人稱之為Gaya，就是「維生需要的簡樸生活」。這對目前物慾勳心的社會來說，可以說是一道清流。

因此，綜觀原住民的神話故事中隱含著生態保育的智慧，這些神話與宗教信仰數百年來，在環境保護上扮演相當重要的角色。如我們能從這個角度來看，其實不難理解為何原住民會要求「恢復傳統領域」，並且對於蘭嶼存放核廢料，在馬告設置國家公園等政府施政感到如此憤怒了。