「賽德克.巴萊」在臺灣上映時，引起極大的關注，其中之一的原因是這部片子的製作金額據說高達7.5億台幣，創下國片的記錄；二方面這部「賽德克.巴萊」描寫原住民抗日的「霧社事件」，光用想像，就覺得臺灣的電影真的站起來了，其他的電影都可以在網路上看，但「賽德克.巴萊」如果沒有買票進去戲院看，就忝為臺灣人。

 

「賽德克.巴萊」電影中講述賽德克族首領莫那.努道是一位驍勇善戰的勇士，少年為了守護祖先的獵場以及祖靈的信仰，與不同部落的對戰。在日本統治後，祖先的獵場成為日本的林場，男人不再是勇士而成為伐木工，稍有不慎，則飽受日軍的懲罰；女人也不再從事編織，成為日軍家中幫傭，隨著皇民化的推行，部落的小孩漸漸失去祖靈信仰，成為認同日本的日本人。莫那.努道眼見賽德克族將土崩瓦解，為了恢復賽德克族過往的光榮，高舉「彩虹橋」的祖靈信仰，勉勵族人成為「賽德克.巴萊」(意指：真正的人) 而挺身殉道。

這部片子中看到賽德克人、日本人不同文化的交互激盪。賽德克人認為「黥面」是光榮的圖騰，而日本人認為臉上白淨才是美；賽德克人認為「出草」是勇氣的象徵，而日本人則認為是野蠻的舉動；獵場是祖先流傳下來的生存之地，日本人認為這是國有地，非經允許不得狩獵；日本人引入現代化文明，興建醫院與學校，改善生活品質，但賽德克族人卻認為傳統文化正在一點一滴的消失中。

這樣的現象似乎並沒有隨著日據時代結束而中止，當國民政府接手管治後，情況並未好轉，原住民的傳統文化的消失仍持續擴大，原住民的社會地位仍然偏低。

原住民是臺灣最早的居民，而原住民向來樂天知命、強調與自然萬物和諧共處，這樣的生活態度在面對外來文化的衝擊時，原本的強勢成了弱勢，隨著資源的分配不均，惡性循環之下，導致原住民的社經地位低落，甚至部分原住民也自認為不如其他族群。

近幾年來，政府推出一系列的政策，逐步改善原住民在參政、教育、就業等等方面的問題，對於原住民的傳統文化保存也提升到憲法的層級。越來越多原住民的藝人、運動明星在專業領域中大放異彩，原住民的傳統文化成為觀光資源，傳統的手工藝成為了文創商品，一時之間，原住民從原本的被治理的「蕃人」成為了「臺灣之光」。

然而也有學者認為，政府的補助措施雖然對原住民的現狀有所改善，但也造成部分原住民的依賴性，像是為了補助款而在不是豐年祭的時候舉辦豐年祭；加分政策雖然提高了原住民學生受高等教育機會，但造成部分學生入學後適應不良。

也有學者認為，政府的這種「補償」政策是並非出於「尊重」，而是一種「溫水煮青蛙」的手段。相較之前，雖然原住民地位提高了，收入提高了，但對於原住民的內在自信感的建立卻幫助甚微。

 

原住民學者海樹兒博士指出，原住民有許多好的天賦，像是歌唱、運動等，與大自然和諧共處等善良的個性都是臺灣精神，但在一些原住民的生活習慣上也有需要改善的空間。篤信基督教的他認為要恢復原住民對傳統文化的自信，並非來自抗爭或是仰賴政府的補助。他主張「真正的平等在於尊重差異，就像每個人的臉都長得不同，每個人的特質與才幹也不同，這是上帝的禮物，發現自己的特質的寶藏就會產生自信，開發自己的特質就能贏得尊敬，互相欣賞彼此的特質，社會就會和諧。因此，漢人也好，原住民也好，唯有謙卑地來到基督的面前才是恢復傳統文化，建立和諧社會的開始。」