慎終追遠是中國人的美德，每到清明時候，全家人一起祭祖，點一炷清香，擺上各色食物，看著香煙裊裊升起，心中向祖先祈求保佑全家老小順利平安，最後灑酒三巡，焚紙錢做為祖先隨身之用，祖先酒足飯飽帶著子孫們的孝心而去。

中國人無論到哪裡，總是會保存清明祭祖這個習俗。然而清明祭祖這觀念，隨著時代的演進，也融合了許多含意。

 

清明節的起源是紀念忠臣對君王的勉勵

清明節的由來久遠，相傳是春秋戰國時代晉文公為使介子推（一作介之推）出山為官而放火燒山，介子推與其母親抱在一棵柳樹下被活活燒死，在臨死之前留下一首詩，勉勵晉文公勤政清明。

割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。

柳下做鬼終不見，強似伴君作諫臣。

倘若主公心有我，憶我之時常自省。

臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。

 

晉文公為感念介子推的忠心，將此日訂為「寒食節」，全國上下在這一日禁止生火，並吃冷飯以示追念。

次年，晉文公再次拜訪介子推之墓，看見當時被火焚毀的柳樹已經重新長出翠綠的嫩條，將此樹命名為「清明柳」，將這日定為「清明節」。這時候的清明節仍附屬於「寒食節」，後因這兩個節日很接近，慢慢地兩個節日融合，而清明節也取代了寒食節。

儒家思想將清明與祭祖連結在一起

隨著儒家的「孝經」問世，才開始有了祭祖。孝經明白地告訴了生者對於死者應盡的責任如何。「子曰，孝子之喪親也，哭不依，禮亡容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也，……春秋祭祀，以時思之，生時愛敬，生事哀戚，生民之本盡矣，死生之誼備矣，孝子之事終矣。」（「孝經」，喪親章第十八）。儒家雖勸人要春秋祭祖，是孝道的表現，但並未說明祖先的靈是從何而來，如何能享用人間的祭祀。

隋唐以後，清明節融合儒釋道與民間信仰

到了隋唐時代，佛教傳入「六道輪迴」、「盂蘭盆會」與「目蓮救母」的觀念，進一步將「祭祖」與「拯救往生親人於苦難」連接在一起，因此，除了祭祖之外，也請僧侶誦經將往生親人超脫苦難陰間。到了宋代，「清明祭祖」這樣的觀念盛行於民間，一直流傳至今。

換句話說，在唐代以前，中國人對清明祭祖的觀念只有「敬祖」與「追思」，並沒有後來的「超渡」等事。

若為往生的親人舉辦儀式就可以救拔親人脫離苦難的地獄，有哪位孝子會不為呢？但如果這儀式真的有效，那唐代以前的祖先怎麼辦呢？但如果這儀式真的有效，為何每年都要舉行呢？

現今祭祖除了盡孝以外，亦包含消災祈福的觀念

再者，中國人對往生的祖先有一種又懼又愛的情緒，一方面向祖先祈求保佑，但又害怕如果沒有這樣做，祖先的靈恐會作祟等等，因此法事一結束後，便立刻將祖先「請」回去。然而，現在民智漸開，自己所親愛的親人即便往生了，那份愛與不捨仍在，豈有向自己子孫作祟之理？

原本佛教並無教人為往生者燒香或焚燒紙錢，亦無祈福消災之教導，因此，流傳至今的「清明祭祖」已經揉合了儒釋道與民間習俗等觀念，已非當初聖賢設立「清明節」的原始涵義。

清明敬祖與記祖

每個宗教自有其解釋生老病死的一套道理，只要是勸人為善，有助於社會祥和，筆者皆尊重。「清明祭祖」是國人盡孝道、慎終追遠的表現，然而時代演進之後，越來越多的儀式取代了原本「紀念」的原始本意，部分的子孫以為只要遵行儀式似乎就是盡了孝道。甚者，若子孫不按其儀文執禮，反被冠於不孝的罪名。然我們不禁深思，若儀式完善就代表盡孝，為何當初孔子與釋迦牟尼並未如此要求呢？如果儀式就代表盡孝，那要以哪個朝代的儀式才算是正統呢？ 

而政府也不斷提倡節約與環保，當儀式越來越簡化時，反而將清明節的意義回歸於起初，透過追念祖先的德行，用良心的心香來取代手上拿的香，以及用我們的德行回饋社會，將先人的恩惠施予比我們更需要幫助的群體，以此來代替焚燒紙錢，讓清明節成為一個發揚德行，廣施恩澤的節日，或許也是對祖先而言，所獻上的敬意是更高的。