經過許久的傳聞後，「中梵建交」越來越快成為現實，因為之前雙方最大的爭執點－「主教任命權」，在教廷可能讓步後，似乎雙方建交已經沒有任何阻礙了，只剩時間快慢而已。然而，教廷的讓步值得嗎？

眾所皆知，共產國家皆是主張無神論，甚至認為宗教是精神的鴉片，因此不允許任何宗教的存在。在中華人民共和國建國之初，梵蒂岡駐華大使一度留在中國大陸，尋求與中共建交的可能性，但不被中共接受，只好來到臺灣。其他西方神職人員也被視為西方帝國主義的代言人，或受驅趕、或受迫害，而中國本土基督徒與天主教徒只有願意加入接受中共領導的三自愛國教會(自治、自養、自傳)的才可以合法存在，不願意加入的只能轉入地下發展，被稱為「家庭教會」。

可見不管是基督徒或天主教徒要能公開活動，基本上要服從共產黨領導，而且要切斷與羅馬教廷及其他西方基督教會組織的聯繫。可是，如果服從共產黨領導，就與教會以基督為元首的教義違背，雖然三自愛國教會不認為有何不妥，但教廷可以認同這樣的主張嗎？

筆者相信教廷讓步的原因絕對出自善意與美好的盼望，就是希望天主教在大陸的發展可以興盛，更多生命得著上主的救恩，而且過去屢受中共禁止的家庭教會可以有更大的活動自由。不過恐怕這只是教廷自己單方面的盼望，甚至會發現事與願違，不只信徒人數沒有新增，反而會較現有的還少。

首先，天主教這幾年在中國的發展有所萎縮，絕不只是因為傳教受到阻礙，更是因為中國整個大環境更趨向物質的追求與屬世的成功，對心靈的成長則希望有更快速的方法(或許應該說是全世界都有這種趨向)，這是教廷必須思考如何去因應、調整的，而不能只是想簡單透過建交就解決這個問題。

其次，如果主教任命權讓步給中共當局，那所有中共任命的主教絕對只服從中共的領導，不可能順從教宗的權威。屆時如有信徒謹守聖經的教導，實踐「愛人如己」的教義，如在北京收留低端人口或維權的上訪人員，與服從中共政策的主教意見相左，而面臨被驅逐出教的威脅，請問教廷如何處置？一旦處置不當，恐怕會寒了信徒的心。

最後，真的盼望教廷回想教會的發展史，當伯多祿、若望、雅各伯等宗徒傳福音時，是遭受到迫害，而非歡迎；受到迫害時，是喜悅所作之事可蒙上主的接納，而非與人妥協。當然，筆者無法也無資格論斷教廷的決定，只是希望教廷能三思而後行。